Salah satu faktor atau problem mendasar dari sejumlah kelompok Islam “unyu-unyu” yang hobi mengkafir-sesatkan, suka ngamukan, dan gemar “mayah-mayah” (baca, marah-marah) kepada orang dan kelompok lain itu karena mereka memahami agama dengan hidung bukan dengan otak dan akal-pikiran.

Lo kok bisa? Kalau gak percaya, lihat saja dan perhatikan dengan seksama: setiap yang berbau kritis mereka anggap liberal, setiap yang berbau liberal mereka anggap sesat, setiap yang berbau lokal mereka anggap bid’ah, setiap yang berbau “non-Islam” mereka anggap syirik, setiap yang berbau demokratis mereka anggap Amerika, setiap yang berbau toleran mereka anggap Barat, setiap yang berbau Iran mereka anggap Syiah, setiap yang berbau Israel mereka anggap Yahudi, setiap yang berbau Amerika mereka anggap Kristen, setiap yang berbau Marxisme mereka anggap komunis, setiap yang berbau komunis mereka anggap ateis, dan seterusnya. Betulkan mereka beragama dengan hidung? he he

Kata mentor dan guru intelektual-spiritualku, Gus Dur, “agama kok dibauin” ya gak bakalan nyambung. Melihat kompleksitas agama dan budaya itu harus dengan “otak waras” dan akal-pikiran yang jernih, bukan dengan “hidung”. Emang semur jengkol dibauin?

Jika umat beragama menggunakan akal-pikiran yang sehat dalam memahami realitas pluralitas kemanusiaan, kemajemukan kebudayaan, serta keragaman dan kompleksitas sejarah dan wacana keagamaan, maka mereka tidak akan gampang menuduh ini-itu, mengucap ini-itu, mengkafirkan sana-sini, menyesatkan sana-sini, me-Neraka-kan orang ini dan itu, dan seterusnya.

Bumi ini diciptakan oleh Tuhan untuk semua umat manusia dan mahluk hidup tanpa kecuali, bukan umat Islam saja. Jadi jangan ke-ge-er-an merasa jika Tuhan hanya “mengasihi umat Islam” saja dan planet bumi ini hanya untuk kaum Muslim saja sementara yang lain ngontrak.

Begitu pula, Negara Indonesia ini ada karena telah diperjuangkan dengan susah-payah oleh para leluhur dan putra-putra bangsa dari berbagai suku dan agama karena itu jangan mentang-mentang mayoritas, terus umat Islam bisa berbuat seenaknya dengan kelompok agama lain. Tuhan telah menciptakan dunia ini, termasuk bumi Indonesia, dengan keragaman, tugas manusialah sebagai “khalifah di muka bumi” ini untuk merawat dan menjaga keragaman itu.

Beragama itu seharusnya atau idealnya membuat pemeluknya menjadi lebih melek, cerdas dan toleran, bukan malah tambah picik, bebal dan intoleran. Tetapi, sejumlah pemeluk dan kelompok agama—lantaran memiliki semangat fanatisme yang berlebihan (“hiper-fanatisme”)—terkadang berpikiran dan bertindak layaknya orang-orang dungu dan bebal. Hiper-fanatisme memang 11-12 dengan kebebalan.

Klaim-klaim sejumlah kaum zealot dan fanatik seperti tanah Betawi, Minang, Aceh, Melayu atau Arab sebagai “Tanah Islam” dan dengan begitu orang Betawi, Minang, Aceh, Melayu atau Arab yang bukan Muslim dianggap “menyalahi kodrat Tuhan” dan karenanya, harus “minggat” (diusir) dari daerah-daerah ini hanyalah sekelumit contoh dari kebebalan dan intoleransi itu.

Hal ini sama persis dengan klaim-klaim sejumlah kelompok Kristen fanatik dan “Islamophobis” di Barat, Amerika khususnya, yang menganggap Barat adalah “Tanah Kristen” dan karena itu kaum Muslim harus enyah dari Barat.

Apakah kalian lupa bahwa Betawi, Minang, Melayu, Aceh, Arab atau Barat sudah ada sebelum lahirnya Islam atau Kristen? Bukankah Islam, Kristen atau agama apapun pada hakekatnya adalah “para tamu” di negeri-negeri ini yang seharusnya “menghormati” tuan rumah?

Tugas utama kaum Muslim (atau umat agama manapun) bukanlah untuk mengislamkan atau mengagamakan orang lain. Tugas umat beragama bukanlah untuk menghimpun pengikut sebanyak-banyaknya.

Bukan pula untuk membangun tempat ibadah sebanyak-banyaknya. Saya yakin dan percaya, Tuhan tidak membutuhkan pengikut dan tempat ibadah. Saya juga percaya bukan tempat-tempat ibadah yang megah atau pengikut agama yang membeludak yang membuat Tuhan “bahagia”.

Tugas utama agama, tidak lain dan tidak bukan adalah untuk berpartisipasi dan berkontribusi memperbaiki moralitas manusia yang jahat, korup dan serakah, merestorasi jalan pikiran manusia yang picik dan bebal, mengubah sikap-sakap manusia intoleran menjadi toleran yang sadar dengan keanekaragaman masyarakat dan budaya dan seterusnya.

Singkatnya, kehadiran agama adalah untuk “menyulap” dan menolong umat manusia dari “alam kegelapan” menuju “alam yang terang-benderang” penuh pencerahan dan sikap ramah terhadap umat manusia dan alam sekitarnya. [SQ]

“Kuliah virtual” kali ini tentang bahasa. Menarik untuk disimak dan diteliti (bagi akademisi) tentang sejumlah fakta bahwa manusia memperlakukan bahasa secara berbeda. Ada “bahasa suci-sakral”, ada pula “bahasa profan-sekuler”. Ada sejumlah kelompok agama yang menganggap “bahasa agama” adalah “bahasa agamis”.

Yang saya maksud disini adalah karena bahasa tertentu digunakan dalam teks-teks suci agama, ritual atau liturgi keagamaan, atau dipakai sebagai komunikasi para pendiri dan “leluhur agama”, maka (sebagian) para pengikut agama ini memperlakukan “bahasa agama” tadi sebagai “bahasa agamis” yang “suci-sakral tak berdebu.” Meskipun ada juga kelompok agama yang sangat fleksibel atau longgar dalam memperlakukan bahasa ini.

Sejumlah bahasa yang masuk kategori “bahasa agama” yang kemudian dianggap sebagai “bahasa agamis” oleh sebagian pengikutnya adalah, misalnya, Pali untuk umat Budha Therevada, Sanskrit bagi pengikut Budha Mahayana, juga umat Budha di Tibet. Umat Hindu menggunakan Sanskrit dan Tamil.

Sebagian kaum Yahudi menganggap Hebrew sebagai “bahasa suci” (leshon ha-kodesh), dan sebagian kelompok Yahudi lain memakai dan menganggap Aram, Yiddish, Kaddish, atau Hebrew Rabbinic sebagai “bahasa agamis”. Umat Kristen lebih kompleks lagi. Ada banyak bahasa yang mereka anggap sebagai “bahasa agama” dan “bahasa agamis”: Bahasa Yunani, Latin, Aram, Koptik, Old Georgian, Classical Armenian, Arab, Slavonic, Romania, dan masih banyak lagi.

Bagaimana dengan umat Islam? Mayoritas menganggap Bahasa Arab sebagai “bahasa agama” dan “bahasa agamis”. Meskipun dulu ada sejumlah kelompok Muslim seperti kaum Nizari menganggap Persi sebagai “bahasa sakral”. Yang mungkin tidak disadari (atau tidak dimengerti) oleh sebagian besar kaum Muslim masa kini adalah Bahasa Arab modern itu tidak sama dengan Bahasa Arab klasik (disebut fushah) yang dipakai dalam penulisan al-Quran, hadis, dan teks-teks keislaman klasik, maupun sebagai bahasa komunikasi (colloquial) generasi Muslim awal (termasuk tentu saja Nabi Muhammad) dan abad pertengahan.

Kini, Bahasa Arab klasik ini hampir punah karena masyarakat Arab modern sendiri sudah jarang mempraktekkan dalam berkomunikasi sehari-hari dan jarang menggunakannya dalam penulisan buku-buku akademik. Dalam berkomunikasi, mereka lebih suka menggunakan “bahasa Arab pasar” atau “Arab gaul” (‘ammiyah), sementara dalam penulisan akademik lebih menggunakan “Bahasa Arab standar” (Modern Arabic Standard). Dengan kata lain, Bahasa Arab klasik ini semakin tampak “antik” oleh warga Arab sendiri.

Celakanya, sebagaian umat Islam di Indonesia, khususnya yang “kearab-araban” menganggap “bahasa Arab” gaul sebagai “bahasa al-Quran” atau, lebih parah lagi, “bahasa surga”. Padahal jelas, Nabi Muhammad, hadis, dan al-Quran tidak menggunakan bahasa Arab jenis ini. Jadi, jangan pernah merasa “lebih Islami”, “lebih saleh” atau “lebih agamis” jika sudah bilang “antum-antum”, “abi-umi”, “akhi-ukhti” dan seterusnya. Kesalehan tidak ditentukan oleh bahasa, melainkan oleh perilaku individual dan sosial kita. [SQ]

Setiap kali mengunjungi Makkah, Masjidil Haram, dan Ka’bah, saya selalu memperhatikan perilaku umat Islam yang “unik”, “aneh” atau bahkan mungkin dianggap “gila” oleh kaum tertentu yang tidak familiar dengan tata-cara beribadah atau ritual kaum Muslim.

Di Masjidil Haram misalnya, kita akan menyaksikan aneka-ragam ekspresi ibadah ribuan kaum Muslim. Ada yang berebut uyel-uyelan (dan bahkan sikut-sikutan) untuk memegang Ka’bah dan mencium si batu hitam keramat Hajar Aswad.

Ada yang menangis histeris; ada yang berdoa dengan khusyu’ di tempat-tempat sakral tertentu; ada yang muter-muter thawaf mengelilingi Ka’bah berkali-kali sambil melafalkan berbagai kalimat pujian dan doa.

Ada yang mengantri mengambil “air suci” zam zam yang dipercaya sangat mujarab untuk mengobati penyakit apa saja. Daftar “keanehan” dan keunikan ini bertambah saat musim haji. Misalnya, jutaan umat Islam melempari “setan” dengan batu-batu kecil.

Sebagaimana umumnya umat Islam, saya juga tidak merasa unik, aneh, apalagi gila dengan berbagai ritual-keagamaan ini. Semuanya normal-normal saja. Jika kita memandang lumrah terhadap aneka ritual yang kita lakukan, maka begitulah umat beragama lain terhadap beragam ritual yang mereka lakukan.

Jika kita menganggap ritual pengikut agama lain sebagai aneh dan gila, maka begitulah mereka juga menganggap ritual yang kita kerjakan itu aneh dan gila. Oleh sebab itu, hendaknya umat beragama harus saling menghormati ibadah ritual dan budaya masing-masing, jangan malah saling mengklaim, meledek, menuduh, menghina dan melecehkan tata-cara ritual masing-masing agama. [SQ]

Saya sering berpikir, agama ini katanya untuk “menyatukan” umat manusia tetapi dalam prakteknya banyak yang sebaliknya. Contoh ringan saja soal nikah. Betapa ribetnya urusan yang satu ini. Bukan hanya beda agama, dalam satu rumpun agama saja tidak gampang untuk melakukan praktek kawin-mawin.

 Bukan hanya pasangan beda agama, pasangan seagama saja hanya karena beda mazhab, aliran, kongregasi, organisasi dan sebagainya susahnya minta ampun untuk menjalankan pernikahan (“pernikahan formal” lho ya, bukan “perkawinan informal”).

Sudah bukan rahasia lagi jika pengikut Sunni susah menikahi pujaan hatinya hanya karena ia Syiah, Ibadiyah, Ahmadiyah, “Wahabiyah” dan sebagainya. Begitu juga sebaliknya. Warga Syiah pun yang beraliran Itsna Asyariyah sulit menikahi sesama Syiah hanya karena ia pengikut Syiah Zaidiyah atau Ismailiyah misalnya. Sunni juga sama.

Faksi-faksi dalam Sunni juga sulit untuk kawin-mawin jika tidak “sealiran” atau seorganisasi. Dulu, mungkin sampai sekarang, orang tua NU tidak mau menikahkah anaknya dengan Muhammadiyah. Bahkan aktivis PMII (Pergerakan Mahasiswa Islam Indonesia) juga susah kalau mau berpacaran dengan aktivis HMI (Himpunan Mahasiswa Islam) atau IMM (Ikatan Mahasiswa Muhammadiyah).

Bukan hanya Islam. Kristen juga sama. Jangankah Protestan dengan Katolik yang seperti serial kartun “Tom and  Jerry”, sesama rumpun Protestan juga kadang sulit menikah hanya karena “beda gereja” dan kongregasi. Kelompok Kristen Anabaptis (Mennonite atau Amish) juga sulit menikah dengan pengikut Kristen non-Anabaptis.

Begitu pula pengikut Mormon, Gereja Ortodoks Timur, Koptik dan sebagainya susah sekali menikah dengan pasangan Kristen yang bukan dari “gereja”-nya. Tuhan itu mempermudah urusan, tetapi kadang atau bahkan sering manusialah yang justru mempersulitnya. Bukan begitu? [SQ]

Betapa susahnya manusia berbuat adil yang melintas batas kemanusiaan, sebuah keadilan yang melintasi batas-batas etnis, agama, ras, suku dan sebagainya. Beberapa hari ini, saya mengamati pro-kontra ungkapan empati dan bela sungkawa terhadap para korban terorisme dan kejahatan kemanusiaan. Satu kubu begitu mendayu-dayu dan histeris membela para korban terorisme di Perancis sambil mengutuk para teroris.

Kubu lain mengkritik “para simpatisan” korban serangan brutal di Paris karena dianggap “lebai” dan “tidak adil” lantaran mendoakan dan bersimpati kepada “cuma” ratusan korban di Paris sementara mereka mengabaikan atau “pura-pura pikun” terhadap ratusan bahkan jutaan korban perang sipil dan terorisme di Iraq, Suriah, Yaman, Lebanon, Palestina, Mesir, Tanzania, Afganistan, Kashmir dan masih banyak lagi.

Memang harus diakui secara jujur, ada berapa gelintir orang-orang di Barat yang bersimpati dengan para korban kekerasan yang “menggunung” di Timur Tengah?

Ada berapa gelintir warga Barat dan non-Muslim yang bersedia mendoakan dan menyalakan lilin sebagai simbol duka-cita terhadap para jenazah Muslim yang bergelimpangan di mana-mana? Di Amerika Serikat, misalnya, setiap tahun warga Amerika memperingati tragedi serangan teroris 9/11 dengan khidmat sambil mendoakan sekitar 3000 warga sipil yang jadi korban serangan teroris terganas dalam sejarah kemanusiaan itu. Sementara di lain pihak, mereka diam membisu terhadap beribu-ribu korban terorisme dan kejahatan perang yang dikomandoi Amerika Serikat, baik di Irak maupun Afganistan.

Bukan hanya manusia, media juga sama. Simak saja media-media mainstream di Barat. Mereka begitu heroik meliput setiap ada kasus-kasus terorisme di Barat tapi nol besar terhadap aksi-aksi serupa di “negara-negara Muslim”.

Kalaupun mereka meliput, dengan maksud untuk mengutuk kelompok “Islamis teroris” bukan mewartakan para korban terorisme. Kalaupun mereka meliput kaum “Islamis teroris”, mereka sibuk menghubungkan terorisme dan kekerasan dengan ajaran-ajaran Islam dan salafisme sementara melupakan peran sentral rezim-rezim Barat sebagai “pencipta” dan “pengembang biak” kaum teroris ini. Bukankah Barat yang merekrut para “anjing gila” ini? Maka jangan salahkan jika mereka “menggigit” tuannya.

Bukan hanya Barat dan non-Muslim, sejumlah kelompok Islam juga lebay dan tidak adil. Sebagian umat Islam mengkritik Barat dan non-Muslim tidak fair dan berlebihan, sementara mereka sendiri tidak sadar melakukan “ke-lebay-an” dan ketidakadilan yang sama.

Sejumlah umat Islam (termasuk media-media penyokongnya) begitu bergemuruh membela dan berempati dengan para korban Muslim di Rohingya, Palestina, Bosnia, Mindanao dan lain-lain tapi “menyukuri” para korban non-Muslim.

Misalnya, bekas temanku, Tom Fox dan sejumlah aktivis perdamaian Amerika Serikat yang diculik dan dibunuh di Irak, bukan mendapat simpati tapi malah “kutukan” dari sejumlah kelompok Islam.

Sejumlah ormas Islam ini juga pilah-pilih dalam bersimpati: mereka baru heroik membela para korban Muslim jika yang melakukan kejahatan adalah Amerika, Israel, Rusia atau China. Jika pelaku kejahatan dan kekerasan itu adalah rezim-rezim Islam sendiri, mereka juga pura-pura rabun dan berlagak pikun. Apakah agama mengajarkan pada umatnya untuk berempati hanya pada kelompoknya saja? Saya kira tidak. [SQ]

Klaim yang mengatakan bahwa untuk menjadi baik maka seseorang itu perlu sebuah agama hanyalah “separuh benar”. Agama itu perlu bagi yang memerlukan saja. Kalau tidak perlu, ya tidak apa-apa. Karena untuk menjadi baik, orang tidak memerlukan agama. Agama hanyalah salah satu alat saja untuk menuju kebaikan tadi.

Banyak masyarakat non-agama—apapun istilahnya (sekuler, ateis, agnostik, dan sebagainya)—yang sangat baik, ramah, toleran, dan humanis: suka menolong umat manusia, berkorban demi kemanusiaan, ramah terhadap lingkungan, menyayangi binatang, pejuang perdamaian dan anti perang, dan lain-lain. Meskipun tentu saja ada yang sebaliknya.

Meski demikian, ironisnya justru kita kerap menyaksikan banyak umat beragama—apapun nama agamanya—yang antikemanusiaan, inhuman, arogan, intoleran, kejam terhadap manusia, binatang dan alam, tidak peduli dengan kemelaratan dan kebodohan, dan sebagainya.

Walaupun tentu saja ada yang sebaliknya, yakni banyak komunitas dan tokoh agama yang diinspirasi nilai-nilai universal agama untuk membangun perdamaian dan persodaraan global lintas-agama dan kemanusiaan.

Sejumlah agama (khususnya “rumpun agama Semit”: Islam, Kristen, dan Yahudi) mengklaim bahwa masyarakat non-agama kelak akan terjerumus masuk Neraka di alam akhirat. Saya sendiri tidak begitu menghiraukan dengan klaim-klaim teologis-keagamaan ini. Urusan “dunia lain” urusan nanti. Itu tugas Tuhan dan para malaikat (atau apapun namanya).

Tugas manusia di dunia ini adalah berbuat baik dengan sesama umat dan makhluk-Nya serta menjaga alam semesta ini dari tangan-tangan jahil dan orang-orang serakah, korup dan biadab, tidak penting mereka ini beragama maupun bukan.

Sayangnya banyak umat beragama yang sibuk “mengurusi akhirat” yang bukan wewenangnya dan melupakan urusan dunia yang menjadi tugas dan kewajibannya. [SQ]